(Это справедливо и для трансперсональных, или надличностных, универсальных свойств: они интерпретируются структурами во всех четырёх квадрантах. Так, например, в западной мистической литературе обычно встречаются многочисленные описания существ из света, зачастую с двумя крылами – иными словами, ангелов. Но нет ни единого описания существа из света с десятью тысячами рук, и всё же это необычайно часто встречающийся образ в Тибете – образ бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары (считается, что нынешний Далай-лама является его реинкарнацией). Смысл же не в том, что эти фигуры являются всего лишь культурными конструктами, а в том, что тонкое состояние сознания и то состояние мозга, из которого они возникают, есть нечто очень реальное и обнаруживаемое повсеместно; однако они интерпретируются через культурно– и социально-обусловливающие факторы.)

Менее часто, а на самом деле и вовсе редко, встречается понимание важности того, как воззрения и точки обзора предопределяют человеческий опыт (то, как он воспринимается, интерпретируется и переживается). Воззрения и точки обзора столь же реальны, как и культурные и социальные факторы.

Состояния и соответствующие сферы опыта – грубая, тонкая, причинная/свидетельствование и недвойственная, – в общем, предопределяют типы феноменов, которые могут возникнуть (предопределяют, что именно  возникает – грубые феномены, тонкие феномены или недвойственные феномены), тогда как структуры и соответствующие воззрения предопределяют, как именно  данные феномены переживаются и трактуются. То же самое явление, рассматриваемое одним воззрением, будучи рассмотренным другим воззрением, буквально станет другим явлением.

Можно привести пример. Возьмём, скажем, человека в состоянии сновидения. Состояние сновидения – это подвид состояний тонкой сферы; тонкое же является областью безудержного творчества, в большой мере свободного от предопределяющих ограничений и стеснений грубой физической сферы, так что человек может видеть сон о чём угодно – от единорога до важной новой формы применения существующей технологии. Однако то, как личность интерпретирует своё сновидение, будет в значительной мере зависеть от её воззрения (или уровня структуры-ступени развития).

Допустим, рассматриваемый человек является христианином; ему снится лучезарно сияющее существо, всецело состоящее из света и любви. Есть большая вероятность, что он проинтерпретирует это как явление самого Иисуса Христа. Если человек находится на уровне понятийного/намеревающего ума – эгоцентрического и мотивируемого властью и силой ума, – поскольку магико-мифическое воззрение на данной стадии и вправду эгоцентрично и имеет способность только к принятию перспективы первого лица, то человек этот, возможно, посчитает, что именно он (и только он) в действительности является Иисусом Христом.

Если перейти на стадию выше – к мифическому традиционному воззрению, то оно, в свою очередь, может принимать перспективу второго лица и тем самым расширять свою идентичность, или круг отождествления, от «я» до «мы» или «нас». Человек, придерживающийся такого воззрения, верит в то, что Библия и подобные вещи буквально являются словом Бога; правоверные являются «избранным народом» (тогда как удел всех остальных – гореть в аду); чудеса, описанные в Библии, правда, в буквальном смысле этого слова (от описаний того, как Красное море расступилось перед Моисеем, и того, как Ной со своим ковчегом спас всё живое от потопа, до идеи, будто Христос был рождён биологической девственницей). Такой человек может воспринять данное существо из света как Иисуса Христа – спасителя всех истинно уверовавших в него; он будет считать, что Христос является спасителем избранного народа (тогда как все, кто не признаёт Христа как своего спасителя, обречены на вечную геенну огненную).

В следующем, более высоком воззрении – воззрении рационального, или объективного, ума – личность обретает способность принимать перспективу третьего лица, которой свойственно критическое и рефлексирующее отношение. Она будет изучать Библию на предмет различных утверждений, которые имели смысл две тысячи лет назад, но сегодня попросту бессмысленны (как, например, запрет есть свинину, разговаривать с женщиной в период менструации и тому подобное). Когда Томас Джефферсон сидел на ступенях Белого дома и ножницами вырезал все участки Библии, которые, по его мнению, были мифическим нонсенсом, он воплощал собою рациональное воззрение. Личность на данной стадии, скорее всего, воспримет фигуру Христа не буквально как единственного Сына Божьего, рождённого от биологической девственницы, а скорее как всемирного учителя великой любви и мудрости, который может ещё чему-то научить современный мир.

Одно и то же явление – сущность, состоящая из лучезарного света, и тем не менее у нас уже имеются три совершенно различные интерпретации и переживания данного феномена, опирающиеся на структуру-стадию, или воззрение, доступное пережившему данный опыт субъекту. Теперь же давайте представим себе медитацию, достигшую определённой стадии озарения и прозрения (скажем, состояние-стадию тонкой светоносности). Тонкая сфера и её точка обзора в первую очередь будут предопределять то, какие типы феноменов вообще могут возникнуть (в данном случае светоносность и осознание-прозрение применительно к непостоянству и отсутствию постоянного «я»), подобно тому, как тонкое пространство сновидения предопределило появление существа, состоящего из света и излучающего чувство любви.

Но помимо этого есть и ещё кое-что: представьте себе, каково будет различие в действительно прожитом опыте и понимании медитации со стороны индивида, придерживающегося магико-мифического воззрения (эгоцентрического), мифико-буквального воззрения (этноцентрического) или рационального воззрения (мироцентрического). На данном этапе медитации созерцательная традиция фокусируется на конкретном состоянии-стадии и его точке обзора, которая по своим глубинным свойствам, по существу идентична для всех трёх уровней воззрений: светоносность и прозрение. Но действительная текстура, специфическая природа, широта и подробность интерпретации и перспективы будут значительно отличаться у этих трёх индивидов и во многом зависеть от того воззрения, которого они реально придерживаются. Оно, в свою очередь, будет зависеть от структуры-стадии и базовой ступени, на которой находится структурный центр притяжения индивида: рассмотрение данной медитативной стадии с точки зрения способности к принятию перспективы первого, второго или третьего лица будет приводить к совершенно различным результатам. Как мы уже видели, точка обзора является одним из важных компонентов, определяющих то, что  мы видим; однако воззрение является одним из важных компонентов, определяющих то, как  мы видим. Это та самая линза, через которую мы взираем на свой текущий опыт и на все переживания вообще. То, в какой контекст мы его помещаем, то, как мы его переживаем, то, как мы его трактуем, то, какой смысл мы ему придаём.

Смысл же в том, что мы уже имеем множество людей, занимающихся медитативной практикой, находящихся на разных структурах-ступенях развития и имеющих разные воззрения, не говоря уже о том, что существуют целые школы буддизма, базирующиеся на различных воззрениях (мы рассмотрим это ниже). Так что, учитывая как структуры, так и состояния, мы сможем получить различные благоприятные результаты. В ином же случае, как зачастую и происходит, если учитель придерживается, скажем, плюралистического воззрения и трактует каждую стадию, исходя из него, то люди, придерживающиеся других воззрений, будут сталкиваться с тем, что их медитативный опыт интерпретируется недоступным их пониманию способом. Часто наблюдается ситуация, когда их опыт какого-либо медитативного состояния-стадии будет верен для той структуры-ступени, на которой они находятся, однако учитель медитации будет объявлять, что они её неверно воспринимают и трактуют. Тогда как в действительности данное состояние-стадию можно было бы переживать и с ещё более высокой структуры, чем та, на которой находится сам учитель (скажем, интегральной или сверхинтегральной стадии). Такая ситуация серьёзнейшим образом вредит духовному развитию учеников, а также является проявлением глубочайшего непонимания высших пределов самого буддизма. И происходит это намного чаще, чем кажется.

(И, как мы выясним чуть позже, это особенно распространено среди многих восточных учителей, которые достигают очень высокого развития по шкале состояний – находятся в причинном и недвойственном состоянии, – но зачастую крайне плохо развиты по структурной шкале, нередко воплощая структуру мифического воззрения той культуры, из которой они пришли. И, когда они взаимодействуют со своими учениками, большинство из которых зачастую находятся на более высокой структуре плюралистического воззрения, это нередко приводит к серьёзным конфузам. Учителя дают блестящие рекомендации, когда дело касается практики состояний; в то же время, когда их рекомендации приходят из мифической структуры, они зачастую вгоняют в краску, имея гомофобский, ксенофобский, патриархальный, сексистский, крайне авторитарный и жёстко иерархический характер. До тех пор, пока и структуры, и состояния не станут учитываться, ученики будут продолжать попадать в совершенно запутывающие ситуации подобного рода, а их духовное развитие нередко будет дисфункциональным.)

Структуры и воззрения

Мы привели несколько кратких описаний общей последовательности состояний-стадий медитации и созерцания – как восточных, так и западных подходов. Общая последовательность включает в себя грубое, тонкое, причинное состояния, а также состояния свидетельствования и недвойственного единства. Остаётся лишь кратко описать базовые ступени, или структуры, развития и соответствующие структуры-стадии, или воззрения, обращая особое внимание на то, как они влияют на религию и духовность.

Во-первых, следует вкратце коснуться двух основных типов духовного сознавания, доступных человеку: сознавания, основанного на структурах (также известного как духовный интеллект ), и сознавания, основанного на состояниях (также известного как духовный опыт ). Духовный опыт, или переживание состояний в первом лице, есть то, что мы обсуждали выше, когда говорили о медитации и стадиях развёртывания её основных состояний. Духовные переживания важны, как мы отмечали, поскольку именно через них мы пробуждаемся : это то, каким образом мы напрямую соприкасаемся с непосредственным опытом божественных измерений Реальности – будь то в природном мистицизме грубой сферы, божественном мистицизме тонкой сферы, бесформенном мистицизме причинной сферы или же мистицизме единства недвойственной сферы. Всё это прямые и непосредственные переживания божественной Основы бытия в том виде, в каком она проявляется в различных состояниях/сферах – грубой, тонкой, причинной и недвойственной.

Духовный же интеллект, с другой стороны, в меньшей степени базируется на прямом переживании и более ориентирован на разум или интеллект (это на самом деле один из множества интеллектов). Он направлен на определение ценностей и смыслов божественной жизни. Если обратиться к ряду концепций (от идей Пауля Тиллиха до исследований Джеймса Фаулера), то можно утверждать, что духовный интеллект представляет собой попытки ответить на вопрос: «Что является для меня предельно значимым?»

Для кого-то на ступени 1 (или архаической) предельно значимым является обеспечение себя пищей и выживание. На ступени 2 (или магической) – это секс и эмоциональное удовольствие. На ступени 3 (магико-мифической) – это достижение силы, власти и безопасности. На ступени 4 (групповой мифической) – это любовь и конформистская сопричастность, или принадлежность к группе. На ступени 5 (рациональной) – это достижения и высокий уровень мастерства. На ступени 6 (плюралистической) – это чувствительность и забота. На ступенях 7 и 8 (или уровнях второго порядка) – это любящий охват и всевключение. На третьем порядке это чистая самотрансценденция и мистическое единство – работа с последовательностью уровней возрастающей целостности. И помните о том, что де-факто человек может пребывать на любом из данных уровней, или структур, сознания, при этом пребывая буквально в любом из состояний, или сфер[1]. Таким образом, получаем двойной центр притяжения – структуру-стадию и состояние-стадию, или воззрение и точку обзора.

Другими словами, духовный интеллект является одним из множества (по всей вероятности, дюжины) интеллектов, доступных человеку. Другие линии развития: когнитивный интеллект, эмоциональный интеллект, моральный интеллект, межличностный интеллект, музыкальный интеллект, эстетический интеллект, духовный интеллект, внутриличностный интеллект, математико-логический интеллект и т. д. Хотя каждый из данных интеллектов (или линий  развития) весьма отличается от остальных, все они разворачиваются через одни и те же базовые уровни  развития, или структуры-ступени, которые мы привели на рис. 3.2. Коль скоро данные уровни  развития (или уровни сознания) равным образом применимы ко всем различным линиям  развития, мы зачастую обозначаем их цветами, а не именами, поскольку какое-то определённое упрощённое наименование зачастую может ограничивать понимание той или иной стадии, в то время как цветовую терминологию можно применить к любому из множества интеллектов, не отдавая предпочтения чему-либо одному.

Таким образом, можно сделать следующее обобщение: каждый из множества интеллектов, или линий развития, сам по себе состоит из структур сознания, и каждый разворачивается в последовательности структур-стадий, продвигаясь через одни и те же базовые цветовые уровни развития, которые мы соотносим с «высотой» той или иной структуры (под «высотой» понимается «степень развития»). Так что все различные интеллекты, или линии развития, разворачиваются через одни и те же базовые уровни развития, на которые мы указываем при помощи окрашенной в цвета радуги высотной шкалы.

Каждый из данных уровней развития с точки зрения интегральной теории представляет собой уровень развития как то, что довольно близко пониманию йогачары, а именно: сознание как таковое не является какой-либо конкретной вещью, процессом или феноменом, – это открытость, или пространство, в которой различные вещи, процессы и феномены возникают или проявляются. Чем выше уровень сознания, тем больше количество и многообразие типов феноменов, которые могут происходить на данной ступени, причём их число увеличивается с каждым последующим уровнем развития (так что чем больше сознания, тем больше любви, тем выше способность к морально-нравственным суждениям, тем больше творчества, тем больше духовного всевключения, тем шире охват ценностей, тем выше способность к эмоциональному интеллекту и т. д., – всё это было тщательно проверено в эмпирических исследованиях и установлено в качестве достоверного факта).

Эти базовые уровни развития (и связанные с ними цвета) приведены на рис. 3.4 и 3.5 наряду с более чем полудюжиной основных линий развития (включая когнитивный интеллект, ценностный интеллект, линии «я»-идентичности, мировоззрений, духовного интеллекта и потребностей). Справа от рис. 3.4 приведена упрощённая схема медитативных состояний-стадий, чтобы указать на тот факт, что фактически любое из её состояний-стадий может переживаться на всех, без исключения, структурах-уровнях развития в любой из линий. Итак, коль скоро духовный интеллект является одним из множества интеллектов, или линий развития, и коль скоро он имеет прямое значение для рассматриваемой нами темы, я чуть более подробно пройдусь по основным стадиям духовного интеллекта (так, как мы ранее прошлись по основным медитативным состояниям духовного опыта) и соотнесу их с новаторскими исследованиями Фаулера, прибегнув к ним для того, чтобы указать на некоторые из основных характеристик каждого из уровней развития.

Рис. 3.4. Некоторые из основных линий развития.

Рис. 3.5. Гебсер, Фаулер, Лёвинджер/Кук-Гройтер.

Духовный интеллект

Теперь опишем ряд свойств, присущих различным структурно-стадийным воззрениям, особенно в той форме, в которой они соотносятся с воззрением, открывающемся при задействовании духовного интеллекта. Многое из нижеприведённого согласуется с монументальной новаторской работой Джеймса Фаулера – книгой «Стадии веры»[2]. Человечеству в течение сотен и даже тысяч лет было известно, что духовность, или религиозная направленность жизни, находится в зависимости от состояний сознания и состояний-стадий. Однако именно Фаулер был первым, кто показал, опираясь на весьма значительные по своей силе доказательства и исследования, что духовная направленность личности также зависит от структур-стадий развития. Речь, конечно же, идёт о вариациях на стандартные общие уровни развития, которым соответствуют воззрения, названные нами архаическим, магическим, мифическим, рациональным, плюралистическим и интегральным. Однако фактические исследования Фаулера и собранные им данные касались именно духовного развития, и именно поэтому его работы являются столь новаторскими. После того как я приведу описания некоторых из наиболее важных структур-стадий, я дам примеры школ буддизма, соответствующих каждой из них.

Магическое  воззрение, или пурпурная структура-стадия. Фаулер назвал её «интуитивно-проективной». Она фокусируется на безопасности, самозащите, выживании и использует магические амулеты для обеспечения выживания и охранения от злых духов. Данная стадия очень антропоморфна и суеверна. Распространено мышление по типу фантазирования; подобного рода мышление приравнивает целостность к частям целостности и путает их; также оно приравнивает все целостности к сходным частям (что становится основой для предрассудка – например, если один чернокожий проявил себя как опасный индивид, тогда все чернокожие люди считаются опасными). Образ предмета отчётливо не дифференцирован от самого реального предмета (например, если воткнуть иголку в куклу, олицетворяющую какого-то человека, то с этим человеком произойдёт что-то плохое). Становится распространённым поклонение предкам, к которым нередко обращаются с молитвенными просьбами. Сказания и легенды являются обычным средством установления взаимосвязей общинности. Базовая лестница развития при магическом воззрении (импульсивном, фантазийном, эмоционально-сексуальном) ограничена перспективой первого лица, а посему индивид на данной стадии в большей степени озабочен собственным спасением, нежели спасением других людей.

Магико-мифическое  воззрение, или красная структура-стадия. Фаулер назвал её «мифико-буквальной». Различие между магическим и мифическим заключается в том, чему приписывается источник «чудотворной силы». В магическом воззрении чудотворной силой обладает сама личность: «Я исполню танец дождя, и Природа послушно обеспечит дождь». В мифическом воззрении личность отпустила иллюзию, будто она может чудодейственно вмешаться в процессы природы и истории, чтобы изменить их ход; однако отныне, коль скоро она более не может совершать чудеса, источником чудес считается Бог (или Богиня, или иное сверхъестественное существо). Данной магико-мифической стадией знаменуется переход от доселе всемогущей и магической самости к всемогущему и магическому богу, или богам (которые имеют мифическую природу; отсюда и название – «магико-мифическое воззрение»). В спиральной динамике данную стадию называют стадией «богов силы». Ей сопутствует значительный акцент на чудесах и вера в них. «Я не могу совершать чудеса, но их может совершать Бог, так что если я ритуально обращусь к Богу таким образом, который его удовлетворит, тогда Он (или Она) совершит для меня чудо». Начинают развиваться мифические нарративы; и магические песнопения и речитативы считаются способом вхождения в правильные взаимоотношения с божеством, которое благодаря этому с большей вероятностью вмешается в исторические и природные процессы в вашу пользу. Базовая лестница развития, служащая опорой для данного воззрения, – это понятийный, репрезентационный, витальный ум, который всё ещё в большой степени ограничен перспективой первого лица. Поэтому вопрос обретения нарциссической силы всё ещё является основополагающим (как в самой личности, так и в божестве, – вот почему «боги силы»). Бог могущественен, гневлив, мстителен. Данной стадии всё ещё характерны суеверия, центрированность на себе, наполненность анимизмом.

Мифическое  воззрение, или янтарная структура-стадия. Её Фаулер называет «синтетико-конвенциональной» или просто «конвенциональной», поскольку данная базовая структура-лестница обладает способностью примерять на себя роль другого, то есть принимать на себя перспективу второго лица. Следовательно, наблюдается переход воззрения от эгоцентризма к этноцентризму, и идентичность расширяется от тождественности с отдельным, индивидуальным «я» к групповой тождественности – клановой, племенной, религиозной, общинной, национальной. Морально-нравственные установки также перестают быть эгоцентричными и становятся выраженно конформистскими («Я за свою страну – неважно, права она или нет; я за свою религию – неважно, права она или нет; я за свою группу – неважно, права она или нет»). Проводятся сильные границы между «нами» и «ими», и в религиозном смысле «моя группа» считается «богоизбранным народом». Моя жизнь посвящается джихаду (как бы его ни называли в разных культурах и традициях), или же желанию либо обратить в свою веру, либо уничтожить неверующих. Уничтожение неверующих не является грехом; на данной стадии это считается благим деянием – религиозной добродетелью. Наблюдается сильное желание постичь истину, данную Богом, причём зачастую присутствует вера, что эта истина содержится в одной-единственной книге (Библии, Коране, сутре Чистой земли, «Маленькой красной книжице» Мао), которая зачастую представляет собой мифическое повествование, принимаемое за абсолютную и буквальную истину (так, представители данной структуры могут верить, что Илия действительно при жизни вознёсся в небеса на огненной колеснице; Бог действительно направил полчища саранчи на Египет и казнил всех первенцев мужского пола в египетских семьях; Лао-цзы действительно родился девятисотлетним стариком и т. д.). Согласно этому воззрению, те, кто верует в слово божье, попадут в рай; неверующие же обречены на муки вечные в геенне огненной. Конкретно-операционный ум, или ум правила/роли, служит базисом мифического воззрения и ставит правила и роли, которые индивидуум обязан выполнять, во главу угла; их необходимо неукоснительно соблюдать. Нарушение правил или неисполнение роли может привести к проклятию и осуждению на вечные муки (а если данная стадия была институционализирована, то и отлучению от Церкви). Обыкновение имеют жёсткие социальные и религиозные иерархии, такие как кастовая или церковная система. Любовь и сострадание рекомендуется направлять на тех, кто находится внутри избранной группы, поскольку её члены являются детьми божьими. Для тех же, кто не входит в группу, есть несколько вариантов: обращение во внутригрупповую религию, пытки или убийство. Более умеренные верующие обычно придерживаются принципа благотворительности и добрых дел, поскольку практикуется неявное убеждение, что получатели такой помощи могут потенциально стать новообращёнными в избранную группой веру.

Рационально-модернистское  воззрение, или оранжевая структура сознания. Её Фаулер называет «индивидуационно-рефлексивной» или просто «рефлексивной», поскольку на соответствующей ей базовой ступени сознания – формально-операционной – возникает способность принимать перспективу третьего лица, благодаря которой индивидуумы могут начать придерживаться более рефлексирующего, объективного, критического и даже скептического взгляда на свои переживания и убеждения. То, что «рациональное» является названием этой стадии, не означает, что ей свойственны сухость, абстрактность, отчуждённость и зловредная аналитичность или что-либо в этом духе. Скорее это означает, что она может оперировать смысловыми конструкциями с условным залогом, указывающими на ту или иную потенциальную возможность (по типу «что, если бы» и «как, если бы»), тем самым обретая способность не просто ставить под вопрос буквальную трактовку истин мифических религиозных верований, но и прочитывать их более символическим и метафорическим образом. Теперь верования и убеждения, как правило, обосновываются на доказательствах и универсальной разумности. Ко всем индивидам практикуется справедливое отношение, независимо от их расы, цвета кожи, пола или вероисповедания. В плане духовного интеллекта: и атеистический, и агностический, и религиозный верующие могут находиться на рациональном уровне – при условии, что они делают свои выводы на основе логики, доказательных данных и рефлексивных умозаключений (включая и совершенно логичное заключение, что необязательно одна лишь логика может являться единственной формой знания и что другие, более интуитивные способы познания заслуживают того, чтобы им уделяли равную долю внимания). И вновь, когда Томас Джефферсон сидел на ступенях Белого дома и яростно разрезал ножницами страницы из Библии, он оставлял в ней те разделы, которые прошли рациональную проверку, и отвергал те, которые её не прошли. Когда епископ Шелби Спонг, известный христианский богослов, по сути, тем же образом поступает с Библией, он подвергает свои религиозные верования проверке на основе принципов, которые в меньшей степени базируются на по-детски наивных мифах и больше на рассудке и доказательствах. При этом, совершив подобное, он в результате всё равно остаётся убеждённым верующим, придерживающимся оснований христианской веры – в том виде, в каком они трактуются рациональным и плюралистическим воззрениями. Буддизм с самого начала был по меньшей мере рациональным воззрением: он изначально базировался не на догме, авторитете или простой вере (и практически не содержал, если вообще когда-либо содержал, каких-либо мифологических богов и богинь), вместо этого напрямую базируясь на опытном переживании и разуме (хотя, как мы увидим, не все последователи буддизма оказались способны жить согласно столь высоким уровням понимания).

Плюралистически-постмодернистское  воззрение, или зелёная структура-стадия. Её Фаулер называет «соединяющей» (или «конъюнктивной»). Данная стадия опирается на базовую структуру-ступень плюралистического ума и привержена принятию как можно большего количества перспектив, насколько это возможно (плоды данного устремления оказываются доступны на следующей стадии – холистически-интегральной). Если добавить сюда тот факт, что данная стадия находится всего лишь в одном шаге от подлинного холизма сознания второго порядка, её воззрение глубоко заинтересовано в целостности, примирении и непритеснении. Наблюдается не просто пассивная терпимость к другим религиям, но и активное их принятие. Данное воззрение не просто терпит другие воззрения, но зачастую действительно пытается понять их и включить в своё мировоззрение. (В конечном счёте эти усилия блокируются тем фактом, что плюралистическая структура всё ещё принадлежит первому порядку, а посему убеждена, что её плюралистическая позиция является единственно верной позицией, которая может существовать, – это противоречие постмодернизм так и не смог адекватно разрешить, будучи убеждённым, что его собственное воззрение превосходит все иные в мире, где ничто, по идее, не должно стоять выше другого). Но с этой «почти интегральной» или, если позволите, «полуинтегральной» позиции плюралистическое воззрение видит важные истины во всех религиях, даже если зачастую чувствует дискомфорт в отношении своей собственной религии, нередко стремясь включить в неё аспекты других религиозных течений. Плюралистическое воззрение деконструирует традиционные иерархии; активно защищает притеснённых и социально незащищённых; придерживается ярко выраженной планетарной и экологической перспективы; в особенности открыто к переживаниям природного мистицизма и духа в третьем лице – как великой паутины жизни и вселенской истории. Оно занимает активную общественную позицию; активно защищает права меньшинств и выступает за устойчивое развитие во всех сферах жизни. Это сравнительно новое воззрение, причём поддерживающая его базовая структура плюралистического ума в сколь-нибудь значимой степени эволюционно развилась лишь с началом студенческих революций 1960-х, которые сами по себе были мотивированы преимущественно данной стадией. На этом уровне развития духовного интеллекта человек может придерживаться теистических, нетеистических, атеистических или агностических убеждений или же странных комбинаций всего перечисленного; главным условием является, чтобы все выводы и заключения были сделаны именно на основе этой высоты развития.

Одна из наиболее заметных характеристик данного уровня – отрицание и порицание им любой разновидности иерархий. Из-за этого он оказывается неспособен различать между иерархиями доминирования (которые и вправду отвратительны) и иерархиями актуализации (которые являются формой большинства процессов развития в природе, в том числе и человеческого развития). В иерархиях доминирования с каждым более высоким уровнем меньшинство доминирует над большинством и притесняет его представителей. В иерархиях роста каждый более высокий уровень является всё более всевключающим. Например, основополагающей иерархией роста в природе является иерархия, простирающаяся от атомов к молекулам, клеткам и целым организмам. В данной иерархии каждый более высокий уровень буквально включает и охватывает более низкий, но не притесняет его (молекулы не могут притеснять атомы, если они вообще что-нибудь с ними делают, так это любят и объемлют собой). Наиболее часто используемым доказательством для порицания всех иерархий используется книга Кэрол Гиллиган «Иным голосом», в которой она утверждает, что мужчины и женщины мыслят по-разному: мужчины подчёркивают важность прав, справедливости, автономии и иерархий, а женщины больше мыслят в терминах отношений, заботы, общности и неиерархичности. Многие феминистки на основании этого посчитали, что коль скоро бо́льшая часть гнили в этом мире связана с патриархальностью, и коль скоро иерархии доминирования – это плохо, а все мужчины мыслят иерархично, то все иерархии вообще – это плохо.

Но Гиллиган в той же книге делает и второе важное утверждение – утверждение, которое старательно упускается из виду. Хотя мужчины могут мыслить иерархично, а женщины – неиерархично, представители обоих полов – и мужчины, и женщины – развиваются через одну и ту же последовательность из четырёх иерархических стадий. Благодаря Гиллиган женские варианты данных стадий получили название своекорыстной, или себялюбивой, стадии (эгоцентрической), стадии заботы (где забота расширяется от себялюбия до группы, или этноцентрического охвата), стадии универсальной заботы (включающей всех людей и народы мира, или мироцентрический охват) и интегрированной стадии (на которой и мужчины, и женщины интегрируют аспект противоположного пола). Другими словами, неиерархическое мышление женщин развивается через четыре иерархические стадии – иначе говоря, мы наблюдаем иерархию роста. Отсекая все иерархии, феминистки отсекают и развитие всех женщин. Мягко говоря, неудачный шаг.

Но именно это и делает плюралистическое воззрение: оно или отсекает все иерархии, или лишает их глубины, делая плоскими. И, таким образом, в героическом устремлении деконструировать все иерархии доминирования постмодернизм вместе с тем с катастрофическими последствиями деконструирует и уничтожает все иерархии роста. Это приводит к культурной и духовной катастрофе. Однако если вы встречаете отрицание всех иерархий или ранжирования, то это один из надёжнейших индикаторов, что вы имеете дело с плюралистическим уровнем развития.

Следующая стадия – стадия интегрального  воззрения (изумрудная и бирюзовая высота развития сознания), которую Фаулер называет «универсализирующей», располагается прямо на передовом крае текущей эволюции, по крайней мере, в плане структур. Хотя редкие интегральные первооткрыватели были замечены и тысячелетие или около того назад, второй порядок охватил более 1 % населения лишь в 1970-х и более 5 % на рубеже третьего тысячелетия, то есть всего лишь десятилетие назад. Где бы ни появлялась данная структура, её сопровождает стремление обнаружить соединяющий паттерн – объединённые целостности, лежащие за видимым многообразием, цельность, которая сопутствует каждой частности, единство рядом с каждой множественностью. Возникновение интегральной формы сознания – даже в рамках сегодняшних 5 %, не говоря уж о предсказываемом достижении в недалёком будущем 10 %, – представляет собой величественную поворотную точку в самой эволюции, значимость которой попросту невозможно переоценить.

Вспомните некоторые из характеристик интегральных стадий – ступеней 7 и 8, поддерживаемых структурами низшей и высшей визионерской логики (или изумрудной и бирюзовой высоты), – которым доступна способность познавать целостности, взаимосвязи и единство-в-многообразии. В первую очередь это стадии второго порядка: в отличие от какого-либо воззрения первого порядка, убеждённого в том, что его истины и ценности являются единственно реальными истинами и ценностями из существующих, второпорядковое воззрение видит, что все предыдущие стадии, ступени и воззрения делают важный вклад в общее дело.

По крайней мере, каждый более ранний уровень становится компонентом, или подхолоном, каждого последующего более высокого уровня, по мере того как каждая стадия эволюции трансцендирует и включает предшествующую. Целый протон становится частью атома; целый атом становится частью молекулы; целая молекула становится частью клетки; целая клетка становится частью организма. Каждая стадия – это целое/часть, или холон, и возникающая в результате иерархия вложенных уровней является холархией роста. Интегральные стадии интуитивно это понимают, а посему видят важность всех предшествующих стадий развития не только в человеке, но и в Космосе в целом простирающихся назад во времени до Большого взрыва как такового.

Интегральное воззрение видит свою неотъемлемую вплетённость в ткань всей вселенной, которая есть взаимосвязанный, бесшовно сотканный воедино, наполненный жизнью и витальностью, творческий и сознательный Космос. А эволюционный импульс, толкающий ко всё более высоким целостностям, – это всё та же сила, которая произвела млекопитающих из пыли, а интегральный уровень из архаического. Этот фундаментальный и неотъемлемый от Космоса импульс был назван Уайтхедом «творческим продвижением в новизну» (в интегральной теории он называется «Эросом»). Интегральные уровни одарены творческими способностями и высоким уровнем сознания; для них каждое мгновение есть нечто новое, свежее, спонтанное и живое. Это первая стадия, которая способна интегрировать знание и чувства, сознание и бытие, эпистемологию и онто